mercoledì 10 aprile 2013

La Prima Nobile Verità

Venerabile Ajahn Sumedho
La Prima Nobile Verità, con i suoi tre aspetti, è: ‘C’è la sofferenza, dukkha. Bisogna comprendere dukkha. Dukkha è stato compreso’.
E’ questo un insegnamento molto efficace, perché è stato espresso con formule semplici, facili da ricordare, e si riferisce a tutto ciò che è possibile sperimentare, fare o pensare, nel passato, presente e futuro.
La sofferenza o dukkha è il travaglio che tutti condividiamo. Tutti ovunque soffrono. Gli esseri umani soffrirono nel passato, nell’antica India; essi soffrono nell’Inghilterra di oggi; e anche nel futuro gli esseri umani soffriranno... Cosa abbiamo in comune con la Regina Elisabetta? La sofferenza. Cosa abbiamo in comune con il vagabondo di strada? La sofferenza. Vi sono inclusi tutti, dagli esseri umani più privilegiati fino ai più disperati e negletti, passando da ogni categoria intermedia. Tutti ovunque soffrono. E’ un legame che ci accomuna, qualcosa che tutti comprendiamo.
Quando parliamo della sofferenza umana, si sviluppano le nostre tendenze compassionevoli, ma quando parliamo delle nostre opinioni, delle cose che io penso o che tu pensi sulla politica o la religione, allora corriamo il rischio di azzuffarci. Ricordo un film che vidi a Londra qualche anno fa. Cercava di presentare i russi in modo umano, mostrando le donne russe con i bambini in braccio e gli uomini russi che andavano a far picnic con i loro figli. A quei tempi era difficile che si descrivessero i russi in quel modo, poiché la propaganda occidentale li descriveva sempre come mostri titanici o gelidi serpenti a sangue freddo; non si pensava mai a loro come ad esseri umani. Se volete uccidere qualcuno dovete toglierlo dal contesto 'umano'; non è facile uccidere qualcuno quando sapete che soffre come voi. Dovete pensare che sia gelido, immorale, stupido e cattivo, e che, tutto sommato, sia meglio sbarazzarsene. Dovete pensare che è un tipo crudele e che è un bene distruggere la cattiveria. E' questo atteggiamento che fornisce la giustificazione ai bombardamenti e agli sterminii. Ma non si potrà agire in quella maniera se si tiene presente il comune legame della sofferenza.
La Prima Nobile Verità non è una cupa asserzione metafisica, che proclama che tutto è sofferenza. C’è una grande differenza tra una dottrina metafisica in cui si asserisce qualcosa circa l’Assoluto ed una Nobile Verità, che è una riflessione. Una Nobile Verità è una verità su cui riflettere; non è un assoluto; non è l’Assoluto. E’ qui dove gli Occidentali rimangono confusi, poiché interpretano questa Nobile Verità come una specie di verità metafisica del Buddhismo. Ma non si deve affatto intenderla così.
La Prima Nobile Verità non è una affermazione assoluta, ma fa parte delle Quattro Nobili Verità, che sono la via della non sofferenza. Non si può avere sofferenza assoluta e poi avere una via d’uscita. Non è sensato. Eppure vi è gente che estrapolando la Prima Nobile Verità, dice che il Buddha ha insegnato che tutto è sofferenza.
La parola pali dukkha significa '(qualcosa) incapace di soddisfare’ oppure ‘incapace di resistere o durare’: quindi mutevole, incapace di soddisfarci completamente o di farci felici. Così è il mondo dei sensi, solo una vibrazione nella natura. Sarebbe infatti terribile se noi trovassimo soddisfazione nel mondo dei sensi, perché allora non cercheremmo di trascenderlo; saremmo legati ad esso. Invece, man mano che ci risvegliamo a dukkha, cominciamo a cercare una via d’uscita, per non essere più intrappolati nella coscienza dei sensi.
SOFFERENZA E ILLUSIONE DI UN SE'
E’ importante riflettere sulla formulazione della Prima Nobile Verità. E’ enunciata molto chiaramente: "C’è la sofferenza" e non "Io soffro". Psicologicamente è un modo molto efficace di esprimersi. Tendiamo ad interpretare le sofferenze come "Io sto soffrendo. Soffro molto – e non voglio soffrire". Questo è il modo in cui la nostra mente condizionata pensa.
"Io sto soffrendo" porta all’idea di "Io sono qualcuno che sta soffrendo molto. Questa sofferenza è mia; io ho avuto tante sofferenze nella mia vita". Quindi comincia l’intero processo di identificarsi con se stessi e con la propria memoria. Cominciate a ricordare cosa vi è capitato da bambini... e così via.
Invece dobbiamo vedere che non c’è qualcuno che ha delle sofferenze. Se vediamo semplicemente che "c’è la sofferenza", allora questa non è più una sofferenza personale. Non è: "Oh povero me, perché devo soffrire così tanto!? Che ho fatto per meritarmelo? Perché devo invecchiare? Perché devo avere dolore, sofferenza, angoscia e disperazione? Non è giusto! Non lo voglio. Voglio solo felicità e sicurezza". Questo tipo di ragionamento viene dall’ignoranza, che complica ulteriormente la situazione e sfocia in problemi di personalità.
Per poter lasciare andare la sofferenza dobbiamo prima esserne coscienti, ammetterla nella coscienza. Ma l’ammissione, nella meditazione buddhista, non viene da una posizione del tipo: "io sto soffrendo", ma piuttosto "c’è la presenza della sofferenza". Infatti non dobbiamo cercare di identificarci con il problema, ma semplicemente riconoscere che ce n’è uno. E’ sbagliato pensare in termini di: "sono una persona arrabbiata; mi arrabbio così facilmente; come posso eliminare la mia rabbia?" In questo modo si evidenziano tutti gli assunti che ci fanno credere nella presenza di un Io personale. Da questo punto di vista è difficile avere una prospettiva corretta. Tutto diventa confuso, perché la sensazione dei miei problemi o dei miei pensieri mi porta a reprimerli o a dare giudizi su di essi o a criticare me stesso. Tendiamo ad afferrare e ad identificarci piuttosto che a osservare, a essere testimoni, a comprendere le cose così come sono. Quando si ammette semplicemente che c’è un certo senso di confusione, che c’è dell’avidità o dell’ira, questa stessa ammissione è un'onesta riflessione su ciò che è; così facendo, togliete tutti gli assunti sottintesi – o almeno li indebolite.
Quindi non aggrappatevi a queste cose come a difetti personali, ma contemplatele costantemente come impermanenti, insoddisfacenti e prive di un sé. Continuate a riflettere, vedendole così come sono. La tendenza è di vedere la vita partendo dall'assunto che "questi sono i miei problemi" – e ci si sente molto onesti e franchi nell’ammetterlo! Ma così facendo si tende sempre più a riaffermare questa visuale, che parte dall’assunto sbagliato. Anche questo punto di vista però è impermanente, insoddisfacente e privo di un sé.
"C’è la sofferenza" è il riconoscimento molto chiaro e preciso che in quel momento vi è una sensazione di infelicità. Può andare dall’angoscia e disperazione a una mera irritazione; dukkha non vuol dire per forza grave sofferenza. Non dovete essere brutalizzati dalla vita, non dovete uscire da Auschwitz o Belsen per dire che c’è la sofferenza. Perfino la Regina Elisabetta può dire: "C’è la sofferenza". Sono certo che anche lei ha momenti di grande angoscia e disperazione o, almeno, momenti di irritazione.
L'esperienza del mondo sensoriale avviene per mezzo delle sensazioni, e ciò significa che viviamo sempre tra il piacere e la pena, cioè nel dualismo del samsara. E’ come essere esposti e molto vulnerabili, poiché reagiamo a tutto ciò con cui il corpo ed i sensi entrano in contatto. E’ così che vanno le cose. Questa è la conseguenza della nascita.
   
NEGARE LA SOFFERENZA
Di solito non vogliamo riconoscere la sofferenza, vogliamo solo eliminarla. Appena sorge un problema o un guaio, la tendenza dell’essere umano non risvegliato è quella di sbarazzarsene o sopprimerlo. E si può vedere come la società moderna sia tutta tesa a cercare piaceri e gioie in ciò che è nuovo, eccitante, romantico. Tendiamo a dare importanza alla bellezza ed ai piaceri della gioventù e ad accantonare i lati brutti della vita, come vecchiaia, malattia, morte, noia, disperazione e depressione. Quando ci troviamo di fronte a ciò che non vogliamo, ce ne allontaniamo per cercare ciò che ci piace. Se proviamo noia, andiamo a fare qualcosa di interessante. Se ci sentiamo spaventati, cerchiamo di trovare qualche sicurezza. E’ una cosa assolutamente normale! Siamo sottoposti a questo principio di piacere/dolore, a cui consegue attrazione/repulsione. Quindi, se la mente non è ricettiva, è forzatamente selettiva: sceglie ciò che ama e tenta di sopprimere ciò che non ama. E così dobbiamo sopprimere una gran parte della nostra esperienza, poiché molte cose che sperimentiamo sono inevitabilmente spiacevoli.
Se capita qualcosa di spiacevole, diciamo: "Vattene!" Se qualcuno ci ostacola, diciamo "Eliminiamolo!" Spesso si può notare questa tendenza nel comportamento dei governanti... E’ tremendo pensare a che tipo di persone ci governano, gente ancora ignorante e poco illuminata. E’ la mente ignorante che pensa allo sterminio: "Ecco una zanzara; uccidila!" "Quelle formiche stanno invadendo la stanza; uccidile con lo spray!" In Inghilterra c’è un’associazione chiamata Rent-o-Kil. Non so se sia una specie di mafia all’inglese o altro; comunque è specializzata nell’eliminazione dei "flagelli", comunque si voglia interpretare l'espressione 'eliminare i flagelli'.

MORALITA’ E COMPASSIONE
Dobbiamo avere dei precetti, quali "mi asterrò dall’uccidere intenzionalmente", proprio perché il nostro istinto è quello di uccidere: se si trova qualcosa sulla nostra strada, lo uccidiamo. E questo lo si può osservare bene nel mondo animale. Noi stessi siamo delle creature predatorie; pensiamo di essere civilizzati, ma la nostra è una storia di sangue, in senso letterale. E’ piena di infiniti massacri e di giustificazioni per ogni genere di iniquità perpetrate contro gli altri esseri umani (per non parlare degli animali) e tutto ciò a causa di questa ignoranza di base, di questa mente umana che non sa riflettere e che ci dice di eliminare tutto ciò che ci ostacola.
Ma con la riflessione possiamo cambiare; possiamo trascendere questo istintivo, animalesco tipo di comportamento. Non siamo più dei burattini che cercano di conformarsi alle leggi e di non uccidere solo per paura della punizione. Ora ci prendiamo in pieno le nostre responsabilità. Rispettiamo la vita delle altre creature, anche degli insetti o di creature che non ci piacciono. Pochi amano le zanzare o le formiche, ma dobbiamo riflettere sul fatto che anch’esse hanno il diritto di vivere. Questa è una riflessione della mente; non è una mera reazione come quella che ci fa dire: "Dov’è lo spray?"
Anche a me non fa piacere vedere le formiche girare per il pavimento; la mia prima reazione è: "Dov’è l’insetticida?". Ma poi la mente riflessiva mi fa comprendere che quelle creature, anche se mi danno fastidio e vorrei che se ne andassero, hanno comunque il diritto di vivere. Questa è la riflessione della mente umana.
La stessa cosa dovrebbe capitare per gli stati mentali spiacevoli. Quindi, se state sperimentando della rabbia, invece di dire: "Eccomi di nuovo arrabbiato!", cercate di riflettere: "C’è della rabbia". La stessa cosa con la paura. Se cominciate a vederla come la paura ‘di mia madre’ o ‘di mio padre’ o ‘del mio cane’ o ‘mia’, allora tutto diventa un'intricata ragnatela formata da varie creature, da una parte relazionate tra loro in modo confuso, e dall'altra apparentemente prive di ogni connessione. A questo punto è difficile avere una vera comprensione. Eppure la paura in questo individuo o in quel cane randagio è la stessa. ‘C’è la paura’ e basta. La paura che ho sperimentato non è diversa da quella degli altri. E allora avremo compassione anche per un vecchio cane randagio. Capiremo che la paura è orribile sia per noi che per il cane. Il dolore che lui prova, quando gli si tira un calcio è lo stesso dolore che provate voi quando qualcuno vi prende a calci. Il dolore è solo dolore, il freddo è solo freddo, la rabbia è solo rabbia. Niente è mio, si deve vedere soltanto che "c’è il dolore". Questo è un buon modo di pensare, ci aiuta a vedere le cose più chiaramente, invece di rinforzare l'idea di un sé personale. Quindi, dopo aver riconosciuto lo stato di sofferenza – "c’è la sofferenza" – sorge la seconda intuizione della Prima Nobile Verità: "Deve essere compresa". Questa sofferenza deve essere esplorata.
ESPLORARE LA SOFFERENZA
Vi prego di cercare di comprendere dukkha: guardare veramente, con-prendere ed accettare la sofferenza. Cercate di comprenderla quando sentite un dolore fisico, o disperazione, angoscia, odio, avversione – qualsiasi forma prenda, qualsiasi connotato abbia, che sia lieve o forte. Questo insegnamento non significa che per essere illuminati dovete essere assolutamente e totalmente infelici. Non dovete aspettarvi di perdere tutto o di essere torturati; significa invece saper vedere la sofferenza – anche se sotto forma di un lieve senso di scontento – e comprenderla.
E’ facile trovare un capro espiatorio per i propri problemi. "Se mia madre mi avesse amato veramente o se quelli intorno a me fossero stati saggi e veramente interessati a farmi vivere in un ambiente giusto, io non avrei tutti i problemi affettivi che ho adesso!" E' proprio una sciocchezza! Eppure è così che alcuni pensano, ritenendo di essere infelici e confusi perché non sono stati trattati nel modo giusto. Ma secondo la Prima Nobile Verità, anche se avessimo avuto una vita piuttosto infelice, ciò a cui dobbiamo guardare non è la sofferenza che ci è venuta da quel tipo di vita, ma quella che sviluppiamo nella nostra mente pensando a quella sofferenza passata. E questo è il risveglio, è il risveglio alla Verità della sofferenza. Ed è una Nobile Verità perché non getta più la colpa della sofferenza che stiamo provando sugli altri. L’approccio buddhista è infatti diverso da quello delle altre religioni, perché l’enfasi viene posta sulla liberazione dalla sofferenza attraverso la saggezza, piuttosto che per mezzo dell'unione con Dio o di una particolare condizione estatica di beatitudine.
Con ciò non voglio dire che gli altri non siano mai la sorgente della nostra frustrazione o irritazione, ma ciò che voglio sottolineare qui è la nostra reazione abituale a ciò che capita nella vita. Se qualcuno si comporta male con noi oppure cerca volutamente e malignamente di nuocerci e noi pensiamo che sia quella persona a farci soffrire, allora non abbiamo capito ancora la Prima Nobile Verità. Anche se qualcuno vi strappa le unghie o vi tortura in altro modo e voi pensate che state soffrendo a causa di quella persona, non avete capito la Prima Nobile Verità. Comprendere la sofferenza è capire chiaramente che la vera sofferenza sta nella nostra reazione (pensando, ad esempio, "ti odio") alla persona che ci sta strappando le unghie. Sentirsi strappare le unghie è doloroso, fa molto male, ma la sofferenza vera è abbinata al "ti odio" o "come puoi farmi questo?" o "non te lo perdonerò mai".
Non attendete però che qualcuno vi strappi le unghie per praticare la Prima Nobile Verità: cominciate con piccole cose come quando qualcuno vi ignora o è scortese con voi. Se vi sentite frustrati perché qualcuno vi ha evitato o offeso, potete cominciare a lavorare con questo. Vi sono molte occasioni durante la giornata in cui capita di sentirsi offesi o arrabbiati. Possiamo sentirci urtati anche semplicemente da come uno cammina o guarda. Talvolta noterete di essere irritati solo per il modo in cui uno si muove o perché non fa ciò che dovrebbe fare; ci si può risentire parecchio anche per inezie di questo genere. Quella persona non vi ha fatto alcun male, non vi ha strappato le unghie, eppure soffrite. Se non riuscite ad osservare la vostra sofferenza in situazioni così semplici, non sarete mai in grado di essere tanto eroici da guardarla mentre qualcuno vi sta veramente strappando le unghie.
Dobbiamo lavorare con le piccole insoddisfazioni della vita quotidiana e osservare quando ci sentiamo irritati o offesi dai vicini, dalle persone con cui viviamo, dai politici, dal modo in cui vanno le cose o anche da noi stessi. Sappiamo che questa insoddisfazione va compresa e la nostra pratica sarà di guardare a questa sofferenza come ad un oggetto e comprendere: "questa è la sofferenza". In tal modo avremo la comprensione intuitiva della sofferenza.
Cfr. The Four Noble Truths (© Amaravati Publications), Traduzione di Silvana Ziviani

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